____________________
Публикации Гайдукова: 1997-2000;  Диссертация АГ: Глава 1 §2.
____________________

Просьба при цитировании давать корректную ссылку и уведомить автора о цитировании (a_gaidukov@mail.ru):

Гайдуков, А.В. Идеология и практика славянского неоязычества. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Специальность 09.00.06 – философия религии / РГПУ им.А.И. Герцена. – СПб., 2000. – 165 с. (URL: http://ethna.su/biblioteka/Гайдуков-1997-2000-публикации/2000-Гайдуков-А-В-Идеология-и-практика-сла-2)

PDF файл для скачивания: Гайдуков А.В. Диссертация 2000 Идеология и практика славянского неоязычества (с)

____________________
Введение
Глава 1.
1.1. Определение понятий. 
1.2. Характеристика неоязыческих групп. 
1.3. Предпосылки возникновения неоязычества в России.
Глава 2.
Глава 3.
Заключение
Приожения
Библиография
____________________

ГЛАВА 1
История неоязычества в России
и предпосылки его возникновения

§2. Характеристика неоязыческих групп

Для удобства рассмотрения зарождения неоязычества в России отметим его основные этапы в Европе и Америке, а далее обратимся к российской действительности.

В науке как современных язычников считают три большие вида религиозных и парарелигиозных групп, иногда причисляемых к неогностицизму. Это Nature religions (Религии Природы, природные, Естественные религии, Глубинная экология), New Age (Новый век, новая Эра, или Эпоха Водолея) и Native religions (нативистские религии, этнические или родные религии). Термин естественные религии принят и в католическом, и в протестантском богословии в отношении религий, возникших естественным путем, в которых все равно сохранялся поиск бога. Не будем касаться сейчас этнических религий малых народов, до сих пор не прервавших своих архаических традиций, а обратимся к неоязычеству, уже определенном нами.

Современные язычники сознательно стремятся к тому, чтобы стать ближе к природе, ибо «язычество апеллируя прежде всего к природе, взывает к загадке самого бытия» [156.319]. Английская исследовательница Мэри Пэт Фишер считает, что Религия природы в смысле массовости и интернациональности уже принимает некоторые черты мировой религии. Этим она аргументирует участие неоязычников, наряду с представителями других конфессий, во встрече на высшем уровне в 1992 году в Рио-де-Жанейро, посвященной экологической проблематике и последствиям неконтролируемой индустриализации. Представители Религии природы противостоят основным, в большинстве протестантским, религиям, рассматривающим человека как повелителя природы – существо иного порядка, чем растения, животные, реки и т.п. Они исходят из того, что Земля принадлежит не только человеку, но прежде всего «самой себе» и составляет единый живой организм (иногда это называют ноосферой, используя термин, введенный В.И. Вернадским). К «глубинной экологи» некоторые авторы относят последователей П. Иванова, насчитывающим несколько десятков тысяч человек, видя в нем анимизм, в данном случае – обожествление сил природы (воды, земли) и придание им сверхъестественных целительных свойств. Здесь, по мнению О.В. Асеева, «под видом укрепления здоровья пропагандируются ритуалы врачевательной магии, направленные на овладение мистическими силами природы и служащие формированию у человека чувства сектантской избранности и божественной просветленности» [21.76].

New Age («Новая Эра») весьма пестрое собрание религиозных направлений, объединяющее мистические, оккультные и спиритуалистические группы, самые старые из которых отметили свое столетие. Наиболее удачным, хотя и парадоксальным, определением New Age является термин «анонимные религии», предложенный профессором И. Огордом. Название «Новая Эра» лучше понимать буквально, как новую эру, в которую вступает Вселенная – мифический Век Водолея или астрологический звездный век, который, окажет мощное воздействие на все человечество, особенно на его духовную жизнь, когда каждый получит особые знания, и человеку будут служить тайные силы. «Новая Эра» мимикрирует, приспосабливаясь под эсхатологические ожидания христиан. Ширли Маклейн, выразила кредо «Новой Эры» так: «Гуманизм, братство и откровение тайных сил», когда будет рай на земле. Пророкам «Новой Эры» открыто «евангелие» Века Водолея, христианство же провозглашается религией прошлого.

История развития неоязычества в Европе и США. История возникновения неоязычества относится к эпохе романтизма и неоромантизма середины XIX – начала XX вв., выразившееся в желании доказать древность своего народа по отношению к другим и, соответственно, его превосходство над другими, иногда экономически более благополучными народами. Такие стремления существовали в разных странах.

Имея перед собой Ветхий Завет как образец изложения древнейшей истории еврейского народа и гомеровские «Илиаду» с «Одиссеей» как собрание национального эпоса древнегреческой цивилизации, многие патриоты посчитали необходимым удревнить и свою историю, занявшись археологическими изысканиями или прибегая к простому подлогу и фальсификации исторических источников. Этот процесс был характерен не только для России. В конце XVIII и в начале XIX в. в Европе, особенно в Германии, романтизм создал образ «народного поэта», чувствующего силу и красоту «дикой природы», «естественных чувств» и, конечно же, народных преданий. Таких народных поэтов находили в истории, а порой создавали за них поэмы и песни, подобно циклу поэм древнего барда Оссиана, на самом деле написанные шотландцем МакФерсоном. Подделка была разоблачена, но шотландцы их за это не разлюбили. У чехов подобным образом обнаружилась «Краледворская рукопись», созданная чешским патриотом в XIX в.

Наряду с написанием подделок велось и серьезное изучение фольклорного наследия. Титаническую работу по сбору финских народных преданий осуществил Э. Лённрот, доказав право на существование почти уничтоженной в то время шведами финской культуры. Появление в 1849 году Калевалы, содержавшей 23 тысячи стихов, дало возможность финнам ощутить себя единым народом с древней историей. Следуя за Леннротом Ф.Р. Крейцвальд составляет эстонский эпос «Калевипоэг» (1857-1861), а латыш А. Пумпур «Лачплесис». Публикуются «Песнь о Роланде», «Песнь о Тристане и Изольде» и другие средневековые рыцарские баллады, скандинавские саги и «Песнь о нибелунгах» перекладываются Вагнером на музыку.

В те же годы русские интеллигенты активно записывали народные песни, сказки, былины, ставшие одним из аргументов в споре о богатстве и самобытности русской культуры и истории. Языковы, П. Киреевский, Рыбников, Гильфердинг и другие собиратели фольклора составили сборники сказок и былин X-XIII вв. Дорюриковская же история оставалась особой темой для споров норманистов со славянофилами.

Народные сказки и предания выступают как передача национального самосознания юнговских архетипов бессознательного. Не случайно им уделяют такое внимание братья Гримм, положившие основу языковедения. Увлечение народными преданиями достигло небывалого подъема после прусско-австрийской войны 1866 г. в Германии и отделенной от нее Австрии. Изучение народных преданий получило развитие и на почве усилившегося национализма. Народно-культурный национализм, связанный с пробуждением национального самосознания среди немцев, выразился в создании Лиг защиты (ферейнов), занимавшихся исследованием и ритуализацией событий и символов немецкой истории в контексте идеи пангерманизма с целью сохранения немецкой культуры и укреплении немецкой идентичности.

В национализме зарождается ариософское течение. Идеи национального превосходства начинают подтверждать оккультизм, процветавший вместе с алхимией в Германии в XVIII – XIX веках. Стало популярным учение Е.П. Блаватской (1831-1891). Но если ранние формы теософского движения в Австрии ограничивались в основном мистическим христианством и личным гностицизмом сосредоточенных на себе индивидов, то поздние его проявления связаны с разочарованием в католицизме и распространением мифологии, фольклора и альтернативных религий. В 1870-х годах необычайную популярность приобретают сочинения Гвидо фон Листа, ставшего основоположником и идеологом языческого нового языческого направления вотанизма и арманизма [51.59-76].

Теософская доктрина о «шести расах» способствовала созданию того по существу антихристианского, неоязыческого фона, который сделал возможным воцарение нацистско-языческой идеологии. Противостояние «христианство – магизм» было в некотором смысле иногда даже более важным, чем противопоставление «ариец – еврей». Христианство дискредитировалось как расслабляющее и «иудаизирующее» влияние на арийскую расу. Эти идеи в Германии времен Третьего Рейха культивировались «Наследием предков» («Ahnenerbe») – специальным отделом SS, занимавшимся систематическим сбором и подделкой свидетельств о славном языческом прошлом своего народа. Фашистские движения в малых странах, таких, как Румыния, также отчаянно искали доказательств своего славного наследия [89.425]. С падением Третьего рейха почти исчезли на несколько десятилетий.

Во второй половине XX века, неоязычество становится характерным явлением не только для нашей страны, но и для Америки, с ее традиционными индейскими культами, и для Европы, где кельтские традиции возрождаются с 1717 года (орден Бардов, Оватов и Друидов) [119], а интерес к оккультизму и древним магическим практикам особенно возрос с начала XX века [см.: 169.5; 170.7; 171.34; 173.36].

Под влиянием многочисленных новых магов, в особенности британцев Алистера Кроули (1875-1947) и Джеральда Гарднера (1884-1960)[1] в начале 1970-ых, появляются «Wicca» («Викка»), воскрешающая кельтскую магию и некие магические церемонии юго-восточной Азии, и «Pagan Federation» («Языческая Федерация»), учрежденная в Лондоне в 1971 году. В том же году Министерством юстиции и религиозных дел Исландии было официально зарегистрировано как четвертая официальная религия острова Общество старой веры «ASATRU» – дословно «Вера в Асов» – исландская языческая религия, возрожденная поэтом Свейнбьерном Бейнтейнссонгом [152.212].

Многие неоязыческие группы, которые сейчас наиболее активны на Западе, возникли и сформировались в 60-70 годы [171.27-35; 173.3-7]. В большей степени это связано с феноменом контркультуры. Они поклоняются Волшебству Природы и Богини. Ими проводятся многочисленные фестивали и праздники местного и общеевропейского или общеамериканского характера.

В Великобритании и США наиболее популярна The Pagan Federation («Языческая Федерация»). В Интернете ее представителями публикуется большой список общин, среди которых только в женских языческих организациях США – около 50. Существуют «Три Принципа Языческой Федерации» – «Дуга Трех Принципов», принятая членами Языческой Федерации, не обязательно разделяемая всеми язычниками.

1. Любовь, почтительное отношение и родство с природой, уважение жизненных сил и возобновляемых ими циклов жизни и смерти.
2. Языческая Этика («Делать то, что не вредит никому»), выражающая веру в индивидуальную ответственность за постижение истинной природы и целостного ее развития в гармонии с внешним миром и сообществом.
3. Представление всей Божественной Действительности, без подавления женского или мужского аспекта Божества, стоящего выше половой принадлежности [173.14].

Языческой Федерацией издается несколько крупных журналов. «Pagan Dawn» («Языческий Рассвет»), прежде называвшийся «Wiccan» – официальный журнал Языческой Федерации, основанный в 1968. Он издается ежеквартально на «фестивалях огня». Каждый выпуск содержит новости, статьи, комментарии, переписку с читателями и обзоры музыки. На него может подписаться любой заинтересованный человек. В противоположность ему журнал «Europa» («Европа») распространяется только среди членов Языческой Федерации, проживающих в Европе (вне Великобритании). Он выходит ежеквартально во время небольших фестивалей и содержит статьи, европейские новости, информацию относительно мест и времени проведения новых фестивалей. Сейчас в Великобритании существует около 250 тысяч приверженцев колдовства и язычества.

В ФРГ также активизируются сторонники древнегерманских культов. Каждый год 18 нибелунга (ноября) во второе осеннее полнолуние около 30 тысяч фашистов-язычников, членов сект «Гилифлитов» и «Арманов», отправляются в леса, зажигают костры, молятся богине земли Эдде и приносят жертвы своему национальному богу Вотану.

Неоязыческие группы существуют и в других странах Европы в скрытой или открытой форме, имея в своем распоряжении крупные периодические издания, такие как журналы «Белый Дракон» и «Элементы» во Франции. В Восточной Европе происходил подобный процесс, выразившийся в создании так называемых фольклорных движений, поскольку в условиях социализма легальное религиозное языческое движение было невозможно.

Сегодня европейские язычники все больше расширяют связи и углубляют сотрудничество с различными организациями, в том числе и с российскими единомышленниками. В 1994 году в польском городе Каменце организации, придерживающиеся старой европейской веры приняли решение о начале объединительной работы. Были выбраны три представителя – исландец И. Йормундур, австрийка Э. Шобер и литовец Й. Тринкунас и поставлена задача накопления и распространения информации языческого толка, установления связи между языческими организациями и работы с целью возрождения древней европейской веры. В Прибалтике начал свою деятельность информационный центр «Традиции Балтов», объединивший литовскую, латвийскую, эстонскую и финскую языческую деятельность.

В 1995 году на слете в литовском поселке Девянишкес при участии гостей из Франции, Австрии и Польши было опубликовано «Обращение по созданию Европейского Природного Религиозного Объединения (ЕПРО)». Представители различных языческих движений от имени балтийского и славянского регионов объединились «на основе: народной веры, географического соседства, происхождения, близости мироощущения, сохраненных обычаев, связи с природой благородных устремлений и образа жизни, стремления защититься от разрушительного влияния «чужеродных» религиозных и культурных и бюрократических структур» [152.212-215].

Деятельность ЕПРО декларируется как религиозная, благотворительная, информационная, научная и культурная, как работа по «экологии природы и человеческой души». Особо отмечалось осознание опасности увлечения оккультизмом, магией, мифотворчеством, политическими играми, искусственным смешением религиозных традиций. Таким образом, современные язычники (неоязычники) отграничивают себя от оккультной магии, религиозной эклектики, синкретизма и неосознанной политической активности. В 1997 году в литовском поселке Ужпаляй руководители языческих организаций Польши, Латвии, Литвы и России приняли решение учредить Балто-Славянский региональный информационный центр ЕПРО в Вильнюсе.

На территории бывшего СССР неоязыческие идеологи и группы появились еще в 1930-х годах, обретя новую силу в конце 1980-х в Армении, Абхазии, Северной Осетии, Прибалтике, на Украине.

В Армении регулярные языческие праздники и ритуалы, связанные с почитанием древних богов, проводятся с празднования дня рождения бога Михра 24 декабря 1989 религиозной организацией «Арординери Ухт» (Дети Солнца), зарегистрированной в 1992 г. и возглавляемой верховным жрецом Эдуардом (Слаком) Какосяном. Древнеармянская религия имеет общие корни с древнеиранским (дозороастрийским) язычеством и индоарийскими учениями, что выражается также в тождественности их божеств [36.193].

Армянское неоязычество еще в 1930-х гг. начал пропагандировать Гарегин Нжде, эмигрировавший в Германию, где, примкнув к нацистам, решил создать нехристианскую религию «Цегакрон» («родовая религия»). Это учение вернулось на родину из эмигрантских кругов, призывая к возрождению индоарийской веры, и стало основой программы «Цегакрон», зарегистрированной в 1991 г. партии «Поклонники рода Армении» и некоторых других («Партия цегакрона Ниже»). Языческих взглядов придерживаются Республиканская партия Армении (газета «Анрапетакан» – «Республиканец») и организация «Эуцюн» («Сущность») [162.15-16]. Представители армянских неоязычников поддерживают контакты со своими единомышленниками по индоарийской вере. Некоторые из них выступали в 1998 г. на собраниях «Союза венедов» (далее – СВ) в Петербурге.

Неоязыческое движение в Латвии было основано Э. Брастыньшем (1894-1942) – идеологом латышского национализма, подобно армянскому. Он мечтал сделать латышскую диевтурибу – «богопочитание» государственной религией, зарегистрировав в 1926 г. религиозную организацию «братство диевтуров», возобновивших празднования летнего и зимнего солнцестояний. Эмигрировав из Латвии в 1940 г., последователи «латышского народного мировоззрения» сохранили его, принеся на родину в начале 1990-х.

С празднования летнего солнцестояния «Свято Роси» в 1967 г. начало свое существование неоязычество Литвы в лице краеведческой организацией ROMUVA («Ромова»), запрещенной в 1970-1980-х гг. Каждое лето она организует слеты на природе. Ее лидер Й. Тринкунас стал одним из организаторов ЕПРО и устроителей жертвенника в центре Вильнюса [151].

В 1992 году на Украине была зарегистрирована РУНВира (РУНВiра – «Рiдна Украiнська Народна Вiра»). Ее основателем стал Лев Силенко, эмигрировавший в 1940-х гг. в Канаду. В 1964 г. он начал проповедовать в украинских эмигрантских кругах, основав «нативистскую» (неоязыческую) церковь, имеющую ныне свои отделения в США, Канаде, Великобритании, Австралии, Украине, России и Белоруссии. Главный храм находится в США в 130 км от Нью-Йорка в «Орияне» (древнее название Украины).

В 1997 г. на Украине действовало сорок восемь общин новой религии, изучение РУНВиры вошло в вузовские программы. В ее рядах – известные писатели и художники, цвет интеллигенции страны, сформировавшейся в Киеве на основе Союза писателей Украины (Сергея Плачииды, Анатолия Качана, Николая Луговика). Их цель – изгнание «захватнической христианской (московской) церкви». Основы своего учения Л. Силенко изложил в поэме «Мага Врата» (1969), изданном полностью в 1979 г. в объемном фолианте «Мага вiра» (Великая вера) [130]. Он не относит членов своей организации ни к идолопоклонникам, ни к язычникам, поскольку все они верят в единосущного Дажбога. В книге «Твое учение», приводится 220 ответов на основные «вопросы современности», 15 разделов посвящены природе «жидов», а 2 – борьбе с российским шовинизмом [137]. Рунвистами разделяются «украинцы» (русичи) и «москали» (русские), ибо жители Москвы – «православные татары». Учение поддерживается политическими партиями (Украинская народно-демократическая партия) [161.12-15].

Кроме того, на Украине с 1995 г. действует неоязыческая община «Православие», выпускаются журналы «Сварог» и «Индо-Европа», идеология и деятельность украинских язычников активно освещается в Интернете.

Итак, из приведенной справки по истории неоязычества в США, Европе и странах бывшего СССР видны следующие закономерности их возникновения, организации и идеологии.

Первая волна неоязычества возникает в Европе в эпоху неоромантизма на рубеже XIX и XX вв. и оформляется в общественные организации в 1920-30-х гг. Как в Германии, так в Латвии и Армении их появление связано с проявлениями национализма и стремлением к национальной независимости. Выросшие на ариософских и теософских идеях, исследованиях в области народных преданий и сказок, они влились в единую концепцию Третьего Рейха об индоарийском языческом прошлом и необходимости его инсталляции в настоящем. При этом идеологи армянского и латышского неоязычества Г. Ниже и Э. Брастыньш сотрудничали с Германией, с поражением которой в 1945 г. прекращает свое существование в активной форме и неоязычество.

Вторая волна неоязычества появляется в конце 1960-х – начале 1970-х гг. как явление молодежной контркультуры, противостоящей христианской, урбанизированной, милитаризированной поликультуризму и другим составляющим установившейся довлеющей культуры. Разграничив почти в самом начале своего существования понятия колдовства (ведьмовства и профессиональной магии) и природного язычества, основатели языческих общин Европы и США определили пути их дальнейшего существования. При этом некоторые группы продолжили прерванные традиции II мировой войны (например, в ФРГ и Армении). В страны бывшего СССР и Восточной Европы неоязычество приходит лишь в конце 1980-х, с падением атеистической коммунистической идеологии. Здесь во многих случаях наблюдается привнесение неоязыческих идей бывшими эмигрантами из-за границы (Армения, Латвия, Украина).

Таким образом, процесс роста численности и утверждение статуса неоязычества происходит во многих странах Европы и США. Консолидация неоязычников разных стран в процессе общения друг с другом, широкие возможности средств массовой информации и других агитационных средств формируют новую массовую волну неоязычества, основными характеристиками которой является массовость и информационная доступность и привлекательность.

Славянское (русское) неоязычество в России. Говоря о российском неоязычестве, важно отметить процесс возрождения языческих верований в республиках Среднего Поволжья и крайнего Севера наряду с неоязычеством, реконструируемом городской интеллигенцией в тех же регионах. По этой теме проводился ряд исследований [см.: 163; 21]. Сравнительный же анализ славянского (русского) неоязычества, как было отмечено выше, практически не проводился. Для удобства изложения истории славянских (русских) неоязыческих групп прежде следует провести их классификацию.

Возможны разные подходы к типологизации славянских неоязыческих групп. Старейшина общины «Вятичи», Велимир (Н. Сперанский) считает, что существует два направления: разрушительное, проповедующее борьбу с христианством за русскую духовность, и созидательное, занимающееся освоением духовного наследия предков [138.41].

Православный богослов Б. Фаликов также видит в нем два направления: высокое язычество, связанное с греческой культурой и низовое язычество, непосредственно связанное с народом. В западной оккультной традиции два этих слоя переплетены и дополнены индийскими источниками благодаря Е.П. Блаватской.

С. Антоненко определяет три направления в неоязычестве: реставрацию, мифологическую спекуляцию и мифотворчество, подчеркивая, что «представители «спекулятивной» тенденции упорно и осознанно занимаются “самосвятством”», самовольно взяв на себя жреческие функции.

О.В. Асеев предлагает следующую типологию неоязыческих общин:

1. придерживающиеся славянской культуры, поклоняющиеся пантеону славянских богов и ориентирующиеся на «Велесову книгу»: НКДР и Община триверов-сварожичей (Москва); Славянская ведическая община или Центр древнерусских ратоборств и воинской культуры «Святогор» (Коломна), Ведическая община (Обнинск), «Род» (Вологда), «Анты» (Ростов-на-Дону);
2. включающие в пантеон древних кельтских, ведических и индуистских богов;
3. полисинкретическое неоязычество, где языческое ядро в идеологии дополнено элементами монотеистических религий: «Джива – Храм Инглии» (Омск), «Нью Эйдж»;
4. политически индифферентные (пацифизм), культивирующие ритуальные омовения или обливание холодной водой, сопровождаемые своеобразными молитвами и просьбами у бога здоровья себе и всем людям на Земле: последователи Порфирия Иванова и Адамиты;
5. группа близкая зарубежной «религии природы», ставящая акцент в своей общественно-политической деятельности на экологии;
6. неоязыческая идеология в специфических неоязыческих периодических изданиях: «Атака», «Наследие предков», «Мифы и магия индоевропейцев», «Волхв», в региональной и московской городской прессе, в монографиях А. Гриневича, А. Асова, А. Белова, А. Егорова, В. Авдеева, А. Дугина и др. [21.56].

Переходя к классификации славянских неоязыческих групп, определим направленность их действия и охарактеризуем зоны приложения этих действий. На основе имеющегося материала представляется возможным разделить славянское неоязычество на три основных типа объединений или групп с учетом их активности и зон действия:

Группа 1 – национал-патриотические группы, входящие в состав национальной правой, участвующие в политических акциях. Это сильная версия неоязычества, действующая в зоне этнического национализма (например, СВ – националисты, их политика – охват всех сторон социальной жизни)

Группа 2 – природно-экологические группы, заинтересованные в сближении с природой и восстановлении гармонии с ней – это слабая версия неоязычества, действующая в культурной зоне с ограниченными общественными проектами.

Группа 3 – этнографическо-игровые группы, свойственные подросткам (участникам ролевых игр по мотивам произведений Дж.Р.Р. Толкиена и других фэнтези), а также людям, занимающимся реконструкцией народного быта, одежды, танца, славянских ратоборств и т.п. (не связанных с правыми). Это симулятивно-культурная версия неоязычества, работающая только в зоне (в условиях) культурной симуляции. [43.26].

При рассмотрении отношения неоязычников к своему участию в неоязыческих группах, дополнительно можно выделить следующие подходы:

1. Цивилизационно-саентистский – возрождение цивилизационных матриц или ритуальности. При этом происходит возврат к архаическим символическо-мифологическим матрицам. Характерна для групп № 1 и 2.
2. Неоархаичность – современное формирование мифологии и обрядности. Характерна для групп № 1 и 2.
3. Имитаторы – своеобразная «симуляция» неоязычества, подобно толкинистам. Характерна для группы № 3.

Классифицировав известные автору неоязыческие группы, партии и издаваемые ими периодические издания, по направленности деятельности, их можно представить в виде таблицы (см. Приложение). Из таблицы видно, что наибольшее количество неоязыческих (активных) групп представлено в виде национал-патриотического направления, что соответствует духовным требованиям славянского неоязычества.

Определим теперь идеологические различия в славянском неоязычестве. В меньшей степени это будет касаться третьей (этнографическо-игровой) группы, т.к. ее элементы ярче представлены в первых двух, а в чистом виде она более распространена среди подростков, которые, взрослея, либо переходят в первые две группы, либо выходят из неоязычества совсем. Поэтому третья группа в данной работе рассматриваться почти не будет.

Говоря о неоязычестве, необходимо разделять «культурные проекты», формирующие вокруг их авторов широкие круги адептов, и сами неоязыческие группы, участники которых могут опираться на несколько идеологических основ. Рассмотрим вначале несколько основных авторских «культурных проектов», приведенных здесь в алфавитном порядке по их названиям.

1. «Ведизм» Асова-Миролюбова и «Велесова книга», близкий к индийскому ведизму. Культурный проект Ю.П. Миролюбова, заключающийся в популяризации и, возможно, частичном авторстве «Велесовой книги», воплотился в ряде работ [96; 97] и стал основой для многих исследований А. Асова и С. Лесного (С.А. Парамонова) [92], развившего основные идеи «Велесовой книги». Книги А. Асова [24, 25, 26, 27], утверждающего, что в него вселился дух древнего волхва Буса Кресеня, испытали сильное индоарийское влияние. А называемые им «славянские боги» Крышень и Вышень, вызывают сомнение среди некоторых язычников. В одной из книг он берется даже найти Атлантиду, отождествляя атлантов с гиперборейцами, предками русов [27]. А. Асов всегда шокирует чем-то новым: канонизирует свой перевод «Книги Велеса» [13.2], приводит свои ноты для распева одной из ее частей [13.455-472], в последней книге приступает к анализу еще одного древнего текста – «Боянова гимна» [28]. Ареал популярности данного культурного проекта в основном относится к Москве и области, городам Золотого кольца и центральной России. Влияние же «Велесовой книги» и культурного проекта Ю.П. Миролюбова ощущается не только среди всех групп славянского неоязычества России, но и в других странах.
2. «Ведизм» В.Н. Безверхого. Идеолог проекта В.Н. Безверхий (дед Остромысл). Идеологическая доктрина – «ведизм» стала доктринальной в петербургском «Союзе венедов». Венедами они называют «народы Евразии, занимающиеся хлеборобством». Существует своя концепция исторического развития человечества, частично основанная на идеях Ю.Г. Лисового. Распространение идеологии осуществляется через газету «Родные просторы» и журнал «Волхв». Идеология СВ называется «ведическим мировоззрением» и строится на основе произвольной реконструкции древнеарийской религии, отождествляемой со славянским язычеством.
3. «Вятичи». Царицынский культурный центр «Вятичи», руководимый Н.Н. Сперанским (Велимиром), издал в 1998 году «Русский языческий манифест» [15]. «Вятичи» отмечают, что их община не является новой партией, ибо им не требуется власть как таковая. Они ставят целью осуществить современную реконструкцию древнего языческого миропонимания, чтобы мобилизовать и сохранить веками наработанные в народе защитные свойства, восстановить природный, языческий способ мышления, чтобы он мог самостоятельно развиваться и в конце концов проник на государственный уровень. «Вятичи» заявляют о качественном отличии своего мировоззрения от фашизма, отмечая, что оно основано на том, что в многогранном мире невозможно господство одного существа – только одной силы. То есть мировое господство централизованной нации тоже невозможно. Однако ими отмечается явная нелюбовь к восточным, мусульманским народам и европейско-американской техногенной цивилизации.

У некоторых язычников вызывает недовольство то, что «Вятичи» в своем «Манифесте» от лица самой маленькой общины говорят за всех язычников. Смущает и «очень непонятная концепция дуальности: есть Белбог, есть Чернобог, между ними идет постоянная война… чисто христианская. Причем здесь язычество – совершенно непонятно. Сама концепция противостояния добра и зла это, по мнению А. Платова, – совершенно не языческая штука, а изобретение самого Сперанского» [4.1]. Однако это не помешало вятичам объединить свои усилия с общинами «Коляда» и «Сатья-Веда» для проведения обрядов и выпуска языческой литературы.

4. Доброслав (А.В. Добровольский). Его культурный проект также весьма значим в неоязыческой среде. Известный своими национал-патриотическими проявлениями еще в 1960-х годах, Доброслав вместе с В. Емельяновым и А.К. Беловым в 1989 г. стоял у истоков основания «Московской славянской языческой общины» (далее – МСЯО). С начала 90-х живет главным образом в деревне Весенево Шаболинского района Кировской области. Имеет тесные отношения с КСО, язычниками Москвы и области, а также центральной России. Часто дает интервью, регулярно печатается в национал-патриотических газетах, является старейшиной РОДа (Русского Освободительного движения, не имеющего отношения к петербургскому РОДу). Автор программной для неоязычников самиздатской статьи «Стрелы Ярилы».
5. Инглиизм. Это идеология неоязыческой синкретической группы «Орден-Миссия Джива -Храм Инглии» или «Древнерусская Инглиистическая церковь Православных Староверов-Инглингов», основанная А.Ю. Хиневичем в 1992 г. в Омске. Инглиизм, по его словам – проторелигия, зародившаяся в древности в Западно-Сибирском регионе [105.200]. Эклектичность вероучения представлена ссылками на Рамхату (Учение о Боге Рамхе), Зенд-Авесту, Веды, Тору, Книгу Мормона, Коран, Книгу Тота, Библию и др. Пантеон состоит из шести с лишним десятков богов и богинь – предков во главе с Единым Богом Творцом Ра-М-Ха. Орден имеет сложный, четко прописанный культ, действующие храмы и учебные заведения.
6. Кандыба В.М. и «Религия русского народа». Своеобразную концепцию происхождения руссов выдвигает В.М. Кандыба в книге «Ригведа: религия и идеология русского народа». Из созвездия Орион 18 млн. лет до н.э. на Землю прилетает праотец Орий и осаждается в тонком теле в Арктиде, его потомки (русы) расселяются на юг, основывая все известные города (Ур, Троя, Иерусалим, Киев и т.д.). После контактов с южной расой представитель русского племени «русалимов», выходец из русского города Ур – Авраам принимает такой образ мышления и действий, в котором материальное довлеет над духовным [80.29-31].
7. «Крина». Иное направление представляет Община экологии сознания «Крина» (далее – Крина), возглавляемая А.Г. Резунковым, отстаивающая экологическое сосуществование человека в природе. Основанная в С.-Петербурге в 1993 году из группы, посещавшей курсы парапсихологии Заикина и Терешкиной (1990 г.), под влиянием белого мага из Белоруссии Александра Вельяра, ученика киевского мага Александра Стеклова (Дыя). Община ориентируется на славянскую дохристианскую традицию, постигаемую посредством чтения научной литературы и личных разработок. Доктрина, пантеон и обряды детально не разработаны. Численность общины – 15-20 человек. Община зарегистрирована как общественное объединение. В каждом издании Крины [117] публикуется Манифест общины [14]
8. Партия Ведического социализма и «славянский Кришнаизм». «Индо-арийским» или «арья-славянским» можно назвать культурный проект Ю. Шилова, В. Данилова и И. Мочаловой, также тесно связанный с Велесовой книгой [82]. В их работах [55] наблюдается еще большее тяготение к индийской и арийской мифологии, влияние культа Кришны, Бхагавад-Гиты, ее понятий и цитат. Это своеобразные «кришнаиты» на русской языческой почве. Идеолог проекта – заведующий кафедрой Духовного естествознания Отдела теоретических проблем РАН, академик В.В. Данилов, получивший посвящение в структуре Шри Чайтанья Сарасват Матх от учителя по имени Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж [103.6]. Поэтому его последователи утверждают, что лишь их ведическое учение в России (не считая российских представителей Международного Общества Сознания Кришны) является истинным, т.к. состоит в цепи парампары (духовной преемственности), передаваемой от древних ариев. В 1995 году на основе данного проекта появилась «Партия духовного ведического социализма» (ПДВС), руководят ею Владимир Данилов и редактор газеты «Воля России» Николай Ледовских (Степной). Сторонники данного направления издали серию книг и брошюр, главной из которых является «Арийская империя: Гибель и возрождение» [55]. Книги призывают к сплочению «истинных арийцев» против всеобщего врага «масонского мирового капитала» или «иудейской фарисейской цивилизации». Такая постановка вопроса нашла критический отклик в изданиях Российского еврейского конгресса [162.15]. Среди других врагов В. Данилов называет Народное движение «К Богодержавию», выдвинувшее Концепцию общественной безопасности – КОБР «Мертвая вода», выступающее от имени внутреннего предиктора СССР и обладающее в своей идеологии особыми языческими элементами, в том числе и ссылками на «Всеясветную грамоту».
9. «Родобожие» В.Ю. Голякова (СЕС, «Шаг волка»). Название «Схорон еж словен» в переводе со славянского означает «единение, сохранение всех славян». По словам В.Ю. Голякова, СЕС был основан в 1074 г. н.э. в Северо-Двинской пятине княжества Новгородского Милославом Богомилом, известным как Соловей Богомил, – верховным жрецом славянского Триглава. После неудачного выступления в 1034 году, закончившегося убийством волхва князем Глебом, Северо-славянское знахарство основало «Шаг волк» или «Ход волк» для прямой передачи из поколения в поколение основных рунических текстов, которые получили название сварожьих скрижалей. В 1991 году Великим Кругом (Ярг Кругом) основных девяти знахарских родов Поморской Руси (Черной Руси) принято решение о восстановлении богодержавия в лице единения славянского народа с Всебогом-Треглавом через обожествление предков своих (культ Рода и Родины). Основные вероучительные положения раскрываются стержневыми рунами. Их три: Бог есть все (Бо еж се); То закон, что явно (Что есть, то есть); Все есть Бог (Се еж Бо).

Моральные правила и ценности устанавливаются через обожествление предков по мужской линии – как Бога Рода, предков по женской линии – как Богини Родины (Берегини). Любая оценка своих поступков – только согласно родовому устою или кодексу бытовщины славянского народа. Богослужения и обряды проводятся на святилище Триглава славянского (Купчинское святилище), а также на святилищах Священный дуб (г. Павловск), Священная роща Бога-Семаргла, на Градуевском святилище Семаргла-Времени [143.366]. Врачевание осуществляется в Центре Древнеславянской поморской медицины П. Кирпиты «Шаг волка» [40].

1. Родолюбие - Исконная Родовая Вера Русов. Автором данного культурного проекта является Велеслав (И. Черкасов) – волхв Арийской Языческой Общины «Сатья-Веда». Пантеистическая вера в Единого Всеобъемлющего Бога Рода осуществляется на основе ведического миросозерцания, почитания предков и разделения общества на касты. Реконструкция изначальной Единой Традиции на основе архетипов русского (славянского и арийского) духа и архетипов Традиционного язычества как такового с учетом всего духовного опыта, накопленного человечеством (Сатья Санатана Дхармы – Истинной Извечной Религии-Закона, проистекающей из самой природы реальности) [157.12,14,111].
2. С.П. Семенов врач психотерапевт, автор ряда лечебных методик (акупунктурное программирование и др.), глава Духовного союза «Тезаурус», основоположник учения «Русская Веда» или «Аутентизм», руководитель медицинского центра «Вита». С.П. Семенов является идеологом нескольких партий и обществ: Ленинградский мужской клуб, РОД – «Русское освободительное движение», общество «Россы», «Фемина», ПРГ – Партии русской государственности, РГП – Русской гуманистической партии, ГСМ – гуманистический союз молодежи и др. На основе учений В.С. Соловьева, Шри Ауробиндо, Н. Бердяева, Ф. Достоевского, Тейяра де Шардена и др. он разработал религиозно-философское учение, в основе которого лежит принцип Богочеловечества. Представляя эволюцию мира от хаоса к космосу и от космоса к Богочеловечеству, он призывает людей к духовному объединению для достижения Будущего – Богочеловечества. Будущее должно помочь обращающимся к нему через Духов – ликов Богочеловечества, носящих имена древнеславянских языческих богов и соответствующих их функциям. Создавая сложную для непосвященных философскую теорию, С.П. Семенов привлекает последователей не только лечебными медитациями, но и использованием большого количества архаизмов, давно вышедших из речи [см.: 127]. Его учение отличается точно определенным отношением к другим религиям, четко сформулированной философской системой и разными сферами применения. Видя проблемы современной России в товарной денатурации продуктов труда, потребительском извращении человека, сознательного и бессознательного производства глобальных проблем, для предотвращения которых с помощью государств можно извлекать деньги у налогоплательщиков, в истощении природных ресурсов, загрязнении окружающей среды, разделении мира на богатых и бедных, идеологической деятельности, направленной на размывание, ослабление и денационализацию культуры сырьевых территорий, в которую превращается Россия, он предлагает новую форму общественного устройства – гуманистическое общество, основанное на исконном для России принципе Соборности.
3. Славяно-горицкая борьба А.К. Белова. А.К. Белов (волхв Селидор), один из организаторов МСЯО, глава Национального клуба древнерусских ратоборств (далее – НКДР) автор славяно-горицкой борьбы, получившей свое название от ритуальных поединков во время тризны на «горке» – сопке. Идеология строится на культе Перуна, воинской чести и доблести. Ее сторонников достаточно много по всей России. Книга А.К. Белова «Славяно-горицкой борьба» вышла суммарным тиражом более 120 тысяч экземпляров. Александр Белов в ряде книг [32] отстаивает «идеологию варваров», национальное самосознание и пантеистическое мировоззрение. Он предлагает качественно иной подход, нежели фашизм, полагая, что повторение истории ведет и к повторению ее последствий. Он стремится воссоздать сословное устройство общества и видит движущую силу для организации российского государства по новому природосообразному принципу в милитариате – воинстве. Реконструируя из имеющихся фольклорных, археологических и этнокультурных научных исследований славянское языческое мировоззрение, он ставит своей целью воспитание воинства не как бездумной грубой силы, но как носителя новой традиции, с целью не революционного, а постепенного изменения политического устройства России, несмотря на трудоемкость и длительность этого процесса.
4. «Традиция» «Тропы Трояновой». А. Андреев, идеолог общероссийского объединения «Тропа Троянова» (далее – ТТ), разрабатывает проблемы этнопсихологии, восстанавливает Традицию потомков скоморохов, проводя «чистку сознания» на основе психологических техник, заимствованных у поволжских стариков, сохранивших дохристианские сокровенные знания. А. Андреев официально, заменяет понятие «язычество» словом «Традиция». Петербургское издательство «Тропа Троянова» публикует газету «Тропа», серию книг «Собрание русских народных сказок» и сочинения своего лидера [20]. Филиалы «Тропы» со своими редакциями газеты имеются в разных городах России.

Значительные группы представителей неоязычества формируются вокруг периодических изданий: «Мифы и магия индоевропейцев», Москва; журналов «Волхв», СПб., «Наследие предков», Москва; газет «За Русь», Новороссийск, «Народная воля», «Русская правда», Москва, «Потаенное», «Родные просторы», «Солнцеворот», «Тропа», СПб. и прочих. Издаются языческие манифесты («Вятичи», Крина) и поучения (Доброслав, Кировская обл.).

Близки славянским неоязычникам и представители Бажовской Академии Сокровенных знаний, основанной В.В. Соболевым в 1993 г. в Челябинской области. Их идеология основывается на русифицированном варианте учения Н. И Е. Рерихов, с привнесением в него языческих элементов и сокровенного знания, содержащегося в сказах советского писателя П.П. Бажова [105.80-88]. Языческие элементы присутствуют также и в московском религиозном движении «Боголюбие», руководимом В.Н. Уральцевым и в ордене «Зеленое братство Акаданов» [105.92-94,189-194]. Встречаются и синкретические группы (общины), НОРД (Москва) или «Триверы» (Архангельск), опирающиеся на старообрядчество, никонианское православие, дохристианское славянское язычество или дополняемые работами Е. Блаватской и А. Гитлера: «Черный орден SS», возглавлявшийся Е.В. Головниным, «Церковь Нави» или «Священная Церковь белой расы», руководимая И. Лазаренко, Москва и др.

Рассмотренные культурные проекты в значительной мере повлияли на историю возникновения славянского неоязычества в России. Сегодня язычники существуют во многих городах России: в Москве, Петербурге, Архангельске, Астрахани, Владивостоке, Вологде, Железногорске, Ижевске, Калуге, Коломне, Комсомольске-на-Амуре, Краснодаре, Нижнем Новгороде, Новороссийске, Новосибирске, Обнинске, Омске, Пензе, Петрозаводске, Пскове, Ростове-на-Дону, Рыбинске, Рязани, Самаре, Хабаровске, Ярославле. Сторонники, «отделения» и «филиалы» славянских языческих групп находятся Литве, Латвии, Эстонии, ФРГ, Великобритании, Польше и США.

Языческие корни до сих пор сохранились в массовом сознании россиян, так называемом «бытовом магическом двоеверии». Можно говорить об определенном частичном разумном «мирном» компромиссе между язычеством и русским православием, впитавшем многие этнические архаические элементы – «приметы», предрассудки, календарные совпадения христианских и аграрно-языческих праздников. Некоторых языческие обычаи сохранились практически в нетронутом виде – колядование, гадание, прыгание через костер, хотя христиане, как правило, относятся к ним как к христианским. В русском православии присутствует и важная черта язычества – политеизм обрядов, множественность святых и икон, обладающих персонифицированной специализацией, разнообразие магических действий и т.д. Однако первые известные неоязыческие группы появились по политическим мотивам.

Политический блок неоязыческих групп составили «Черный Орден SS» Е. Головнина, ВАСАМФ «Память» В. Емельянова, СВ В. Безверхого и некоторые другие. Одним из первых неоязыческих объединений в СССР был, образовавшийся во второй половине 70-х в Москве, «Черный Орден SS» – группа поклонников нацистской эзотерики (включая псевдоязычество) во главе с «рейхсфюрером» Е.В. Головиным. Е.В. Головин известен как специалист по алхимии, с начала 60-х годов пропагандировавший в узких кругах «традиционализм» и теорию «новой правой», переводчик сочинений Рене Генона, Юлиуса Эволы и др. и учитель Александра Дугина (идеолога национал-большевизма). В 1996 году выпускал небольшим тиражом собственный журнал «Spelendor Solis» (SS). В. Прибыловский говорит, что уже 1974 году в московском самиздатовском журнале «Вече» произошел раскол между редактором В. Осиповым и «неоязыческим крылом авторов (А. Иванов-Скуратов, Н. Богданов и К. Васильев) [38; 114]. В. Осипов выступил с опровержением, заявив об отсутствии «неоязыческого крыла» в православно-славянофильском «Вече», отметив, что Н. Богданов тогда был православным и даже подвергался преследованиям за это. «Зороастриец» А.М. Иванов-Скуратов известен как автор антихристианских работ «Тайна двух начал» (1971) и «Христианская чума» (1978) [72.3-50], входящих в свод культовых для неоязычников произведений.

Общество «Память» В. Емельянова. В конце 1973 года востоковед Валерий Емельянов (1929-1999), недовольный христианской ориентацией ряда авторов журнала, написал открытое письмо «Критические заметки русского человека о патриотическом журнале «Вече». В. Емельянов охарактеризовал журнал как «сионистский предбанник» и сформулировал тезис о «Православии, как предбаннике иудейского рабства», а в 1978-1979 годах в работах «Кто стоит за Джимми Картером» и «Десионизация», изложил концепцию мировой истории как арены борьбы сионистов и их масонской агентуры против остального человечества, которым препятствуют арийский мир во главе с Россией. Главный его тезис: христианство – изобретенное иудеями орудие порабощения «гоев», то есть не евреев [65]. «Десионизация» была напечатана в Сирии по личному распоряжению Президента Хафеза Асада в конце 1978 г. В Москве она распространялась в виде ксерокопированной книги с иллюстрациями антихристианских живописных работ К. Васильева, в частности, репродукцией картины «Илья Муромец – борец с христианской чумой».

В июле 1986 года В. Емельянов примкнул вместе с группой своих последователей – неоязычников (А. Турик, А. Добровольский и др.) к Патриотическому объединению «Память», возглавляемому Васильевым, а в 1987 г. создал свою собственную организацию – Всемирный Антисионистский и Антимасонский фронт (ВАСАМФ) «Память» (с конца 1991 года – «Общество «Память»). В 1989 году участвовал в создании МСЯО, а в 1990 был из нее исключен за политический экстремизм.

Еще одна группа – Русское собрание «Память» – сложилась вокруг перешедшего в язычество бывшего православного монархиста, водителя такси Игоря Щеглова (участника вышеупомянутого языческого богослужения 23 декабря 1989 года). Сторонником неоязыческих воззрений В. Емельянова открыто провозгласил себя В.И. Корчагин, лидер Русской партии России (РПР), охарактеризовавший ее как «антикоммунистическую, антимарксистскую, антихристианскую, антисионистскую».

В конце 1989 года участники емельяновской «Памяти» и Клуба славяно-горицкой борьбы (руководитель – А. Белов «волхв Селидор») создали МСЯО. 23 декабря 1989 года в лесу в окрестностях станции «Салтыковская» Горьковской железной дороги В. Емельянов, А. Белов, Алексей и Сергей Добровольские организовали первое относительно массовое (более ста человек) открытое языческое богослужение богу Солнца – Хоросу и «антикрещение» в славяно-языческую веру группы неофитов (около 25 человек), получивших новые «имена во Хоросе» [115]. 18 марта 1990 года было проведено открытое языческое богослужение уже в Москве – в парке у станции метро «Войковская». На мероприятии раздавались антихристианские листовки В. Емельянова, но сам он уже не присутствовал, так как успел поссориться с волхвом Селидором. Таким образом, организационная роль В. Емельянова в формировании основных национал-патриотических неоязыческих групп Москвы и центральной России явилась наиболее значимой, не смотря на последовавшие с ним разногласия. Подобно ему в Ленинграде значимым неоязыческим лидером и идеологом стал В.Н. Безверхий.

«Союз венедов». Еще в 1986 г. В. Безверхий создал тайное «Общество волхвов», а через два года получил предупреждение от КГБ о недопустимости распространения фашизма и организации боевых групп [37.181-185, 38.71-72, 39.170-179].

Весной 1990 Русская народная партия раскололась на Народную партию венедов и СВ, которым Исполком Ленсовета отказал в регистрации. Поэтому на Вече №1 в июне 1990 г. СВ был утвержден как «историко-культурное общество». В 1991 произошло дробление на Союз Золотых Венедов, Союз Белых Венедов, а позднее еще и Союз Черных Венедов, переименованных в 1992 году по предложению В. Голякова в «союзы венедов и древлян». В июне 1992 г. союзы объединились с целью создания собственной политической партии «Союз Венедов России» наряду с историко-культурным «Союзом венедов», но с 1993 г. он объявляется неполитической «инициативной группой представительства новой конфессии», которой также было отказано в Управлении юстиции Петербурга. В. Прибыловский называет СВ «мистико-политическим объединением неоязыческой и профашистской ориентации» [39.129].

В 1995 г. «Ревнители Твердыни Здравомыслия», как они стали себя называть, заявили об отказе от религии в принципе и возрождении дохристианского мировоззрения как научного, переименовав СВ в «Общественный институт истории культуры (конфессиональный союз потомков хлеборобов)», численностью 232 человека[2]. В то же время происходит конфликт с редакцией газеты «За русское дело» по вопросам правильности толкования «Велесовой книги».

Печатный орган СВ, газета «Родные просторы» выходит с мая 1990 г. С 1991 г. в виде тематических выпусков выходит неполитический журнал «Волхв», редакция которого издала 11 «Книг Волхвов – духовного фундамента Ведизма, Народоверия Русского и других народов белого человечества» и открыла новую рубрику «Родники Народоверия» сборником «Златые перуны» «для иллюстрации и закрепления мировоззренческо-философских идей Ведизма-Народоверия, изложенных в Книгах Волхвов» и «для укрепления памяти в веру наших Прародителей, цементирующей, укрепляющей нашу иммунную систему национальной духовной культуры» [71.52].

Значительную роль в политическом неоязычестве играют В.М. Якушев, Р. Перин и О. Гусев. После недолгого периода увлечения православием, в котором В. Якушев искал основу русской национальной идеологии, он стал относиться к Русской Православной Церкви резко отрицательно. В. Якушев склоняется к «ведизму» в варианте, близком В. Безверхому – соединение произвольной реконструкции русских языческих верований с теориями А. Розенберга. В сентябре 1989 г. Р. Периным вместе с Е. Крыловым была создана первая партия национал-патриотического толка – Национально-демократическая партия (НДП). Не подающая признаков жизни, но основанная лидерами НДП газета «За русское дело» (главный редактор – О. Гусев) и вышедшая из нее газета «Потаенное» (редактор Р. Перин), продолжают существовать и публиковать проязыческие статьи.

В 1994 г. органами правопорядка была разоблачена деятельность русской нацистской организации «Вервольф», уличенной в ряде убийств общины, поклонявшейся древнегерманским богам, и имевшей своих жрецов и культ. Причиной стали убийства с религиозно-мистической подоплекой [154.15].

Йога, индуизм, поиски исторических корней славяно-ариев в Тибете, труды Блаватской, вера в Шамбалу и т.п., соединяясь с «русской идеей» стали оказывать влияние на процесс формирования русского неоязычества в работах «русского йога» В. Аверьянова (он же – Гуру Вар Авера), его «Астральное карате» [52. 51-136], тщательно изучалось в определенных патриотических кругах. Русскую Йогу также активно пропагандировал А. Иванов, опубликовавший ряд статей в петербургской газете «Русское дело», где он называл христианство оккупационной религией, а йогу – русской религией [72.1-4].

Вначале 1980-х В.И. Скурлатов, специалист по «антисионистской пропаганде», западной фантастике, а также «Влесовой книге», публикует серию статей, в которых называет русских первыми потомками арийцев (орийцев – детей праотца Ория), пришедших из Индии и Центральной Азии около I тысячелетия до н.э., от которых через финикийцев произошла вся европейская культура. Сам Скурлатов поддерживал контакты с художником Ильей Глазуновым и выступал с лекциями на выставках его работ [38.29-31].

Организационная структура общин. Самой распространенной формой неоязыческого объединения является община, возглавляемая одним авторитетным лидером, являющимся организатором и идеологом общины, зачастую неоспоримым, и советом «старейшин», либо мудрейшими, обычно подчиненными лидеру. Состав рядовых общинников имеет равные права.

Второй по значимости является группа с жесткой и четко определенной иерархией, получающая статус «церкви» (например, «Древнерусская Инглиистическая церковь» – «Орден Джива-храм Инглии»). При этом возможны иерархические и стайные системы – подвижные независимые группы, которые могут объединяться и распадаться.

Возможны группы из 3-5 человек, без официального лидерства. Они могут заниматься исследованиями в области духовного наследия предков, осуществляя издательскую деятельность (Альманах «Мифы и магия индоевропейцев» под редакцией А. Платова, Москва).

Существуют крупные объединения, занимающиеся просветительской и образовательной деятельностью, проводящие семинары, лекции и т.п., собирающиеся в домах культуры и по частным квартирам. Наличие интеллектуального лидера не мешает участникам выступать со своими разработками и мнениями. Таков СВ, переименованный в 1995 г. в «Общественный институт истории культуры (конфессиональный союз потомков хлеборобов)».

Организационная структура может быть территориальной. В СЕС три основных пятины (святилища с подчиненной ему территорией): Невская, Оредежская и Великолужская – Кродуевская, Умусская и Славянская общины. Верховный жрец Славянского Треглава – Владимир Богумил II (Владимир Голяков) [143.364]. СВ на 1994 г. насчитывал 11 ведических общин (пястуков) в разных городах[3]. ТТ с центром в городе Иваново имеет братчины в разных регионах России. Достаточно большой группой по охвату территории и численности являются последователи славяно-горицкой борьбы.

По внешнему проявлению и контактам с обществом неоязыческие группы могут быть

1 – закрытыми – допускающими в свои ряды людей только по рекомендации активных адептов; не допускающие разглашения своих конкретных идеологических целей, прикрываясь общепринятым изучением Традиции и т.п. Их внутренняя деятельность может напоминать законспирированные экстремистские группы, однако экстремизм этот редко идет дальше разговоров и печатания литературы по борьбе с сионизмом, жидомасонами и др. глобальными национальными врагами и проблемами;

2 – полузакрытыми – близкими к закрытым, обладающими большей свободой приема, чем в первом случае. Здесь имеется возможность проведения открытых социальных акций с привлечением интересующихся. Может наличествовать и открытая для периферии идеологическая доктрина, и эзотерическая закрытая, известная лишь посвященным, находящимся на более высоком положении внутри ядра группы;

3 – полуоткрытыми или открытыми только для своих адептов – дающими часть информации о себе и открывающими свою идеологию после посвящения. В СЕС к такому первому уровню информации относится книга «Солнцеворот», а ко второму сборники древних священных рун: «Тризна», «Родовой строй», «Сполох», «Громовик», «Дождевик», «Змеевик», предназначенные для внутреннего пользования. К этому же типу, вероятно, можно отнести и СВ, где в 1996 г. газета «Родные просторы» распространялась преимущественно среди своих последователей;

4 – открытыми – с доктринами, носящими созидательный характер, и не имеющими скрытых целей. Данное направление более характерно не для политических, а для экологических представителей неоязычества. Таковы ТТ, Крина и другие.

Структура неоязыческой субкультуры может состоять из трех уровней. Первый – ядро – составляют представители среднего класса, имеющие достаточно высокий образовательный уровень и обладающие профессиональной и экономической защищенностью, социальными гарантиями. Они обладают возможностью мыслить независимо, критиковать идеологические основы общества исходя из собственной компетентности.

Адепты субкультуры, такие, как учащиеся вузов, пенсионеры и безработные, составляют второй уровень – периферию. Их бюджет свободного времени более мобилен. Они имеют доступ к основам идеологии и участвуют в большинстве акций.

Третий уровень – сочувствующие, друзья, родственники, язычники-одиночки, потенциальные участники второго уровня. Они могут быть приглашены на обряд или другую акцию. Информация, предоставляемая им, обычно отличается от предоставляемой в первых двух случаях.

Традиционно неоязыческими лидерами являются люди в возрасте около 30-40 лет (А. Андреев, А.К. Белов, В.Ю. Голяков, Б. Поляков, А.Г. Резунков) и 50-60 (В.Н. Безверхий, Доброслав, В. Емельянов). Лидеры обычно имеют высшее образование, часто техническое (А.К. Белов, А.Г. Резунков), некоторые обладают учеными степенями (В.Н. Безверхий – к.ф.н., В. Емельянов – к.э.н.). В силу уподобления внутренней структуры неоязыческой общины родовым устоям жизни, лидеры – женщины практически не встречаются, за исключением особых женских объединений ведьм, гадалок, и т.п. («Школа Славянского тайноведения», СПб.; женская община «Ярослава» в Рязани). Лидер определяет идеологические основы общины, создавая концепцию и (или) открывая новый кладезь древних знаний либо в процессе личного контакта с хранителем традиции (А. Андреев, А. Иванченко), либо обретая древние письмена и книги (Велесова книга и др.), либо наследуя передаваемые из поколения в поколение семейные секреты и реликвии (В.Ю. Голяков), либо занимаясь исследованиями в данной области (В.Н. Безверхий, А.Г. Резунков и др.)

Действия лидера в коллективных практиках либо частично регламентируется, либо осуществляется спонтанно, экспромтом. Возможно осуществление действий, положенных «по обычаю», постоянное указание на который повышает авторитет лидера в среде его адептов (В.Ю. Голяков).

Иногда лидерами становятся социальные деприванты – люди, не реализовавшие себя в других видах деятельности, таких, как научная работа, семья и пр. Это особенно характерно для неформальных групп из 3-5 человек – друзей или «восторженных слушателей» такого лидера.

В Москве идет постоянная «грызня за власть: кто более волхв Всея Руси я или мой сосед по подъезду». По словам редактора альманаха «Мифы и магия индоевропейцев» А. Платова, «у нас много верховных волхвов. Соответственно все это делится, делится, делится… до тех пор, пока не останутся одни верховные волхвы и при них может быть один человек. А. Платов обращает внимание на их несерьезность: «Эти небольшие общины скорее не религиозные, а игрушки, и не для религиоведения, а для психопатологии… не все конечно. Ролевики знают, что они играют, а они – не понимают» [2.1].

Важно отметить, что среди неоязычников есть как интеллектуальные лидеры, способные к достаточно серьезной аналитической работе в библиотеках, так и воспринимающие «древнюю информацию» на слух от соседа либо из желтой прессы, детской литературы и беллетризованных публикаций. Вторая группа «читателей» наиболее характерна для современных неоязычников в силу особенностей природосообразного народного мышления, противоречащего пыльной книжности.

Материальные ресурсы традиционно получаются от меценатов, сочувствующих представителям неоязычества и их идеологии. Меценаты могут приниматься в почетные члены. Но обычно основную часть материальных ресурсов субкультуры составляет материальное участие ее адептов. Иногда с целью зарабатывания денег могут производственные кооперативы (ООО «Волхв» от СВ) или осуществляться регулярные издания, выходящие значительным тиражом, что создает широкую аудиторию потенциальных адептов («Русская правда», «Мифы и магия индоевропейцев»; «Волхв», «Родные просторы», «Потаенное», «Солнцеворот», СПб.). Производственная деятельность, связанная с неоязычеством – книгопечатание, лекарские практики и т.п., могут осуществляться представителями субкультуры и для личного обогащения.

Оборудование для проведения коллективных акций, холодное оружие, мечи, топоры, булавы, ритуальная и повседневная одежда, специфические предметы быта обычно изготовляются неоязычниками самостоятельно, либо заказываются у профессионалов.

Участников коллективных акций в неоязычестве, как и в других субкультурах, можно разделить на несколько групп: «создателей идеологических доктрин», «активных участников» и «пассивных исполнителей»

1. «Создатели идеологических доктрин» – это лидеры, либо люди из организационного совета группы. Обычно они имеют высшее образование, чаще всего техническое. Это позволяет им «свободнее» заниматься филологическими, историческими и идеологическими изысканиями, не беспокоясь о соответствии элементарным исследовательским приемам и научной критике, характерным для исторической и филологической наук. Часто в этой группе присутствуют ученые-неудачники, не сумевшие в силу идеологических, либо профессиональных несоответствий дробиться научного признания. Важной составляющей являются так называемые «народные (деревенские) философы» – люди без соответствующего образования, но «знающие, как мир устроен».
2. «Активные участники» – различные по уровню образования, им интересно участвовать в коллективных акциях, принимать участие в обсуждении декларативных документов [14,15,16], пропагандировать свои идеи в прессе, в обществе.
3. «Пассивные исполнители» – подчиняющиеся лидеру, не обсуждающие его приказов, слабо или в общих чертах разбирающиеся в особенностях доктрины, более склонные к восприятию идеологии на веру, нежели посредством ее изучения. Для данной группы характерными являются представители скинхедов, молодежь ПТУ, военнослужащие, привыкшие действовать в условиях приказной системы жесткой субординации.

По экономическому критерию представителями неоязычества могут быть самые широкие слои населения от преуспевающих бизнесменов (не обязательно лидеров субкультуры), до людей со средним и низким достатком, пенсионеров (по возрасту и нетрудоспособности), безработных и новоявленных бомжей и бродяг – странников.

Возрастной состав неоязычников, как уже упоминалось, может быть самым широким. Для национал-патриотических групп более характерны лидеры несколько старше своих адептов, люди, накопившие определенный опыт. Возраст адептов этого направления 20-40 лет. Это средний класс, безработные, скинхеды, недовольные определенными явлениями жизни военные, «активные пенсионеры – патриоты», также ставящие целью борьбу, но желающие быть руководимыми, либо выслушанными. Для природно-экологических возрастные рамки могут быть самые разные. К этнографическо-игровым чаще принадлежат 16-20 летние подростки. У В.Н. Безверхого на лекциях присутствует обычно около двух десятков человек в возрасте 16-20 лет. Несмотря на разницу между поколениями у них вырабатывается общий дискурс – ментальность.

Неоязычник – это человек современный и предельно прагматичный. Он отнюдь не дикий дремучий мужик, грамоты не разумеющий и Слова Божия не слышавший, не этакий анахронизм или общественный атавизм, как может показаться на первый взгляд. Все передовые технические достижения в его распоряжении. Так, например, в квартире неоязычника современный компьютер с принтером и офисная мебель (стеллажи под черное дерево, кресла) весьма хорошо уживаются с медвежьей шкурой на полу, волчьими – на стенах. Там же развешены боевые мечи, кольчуги, шлемы и даже козлиный череп над входом. Неоязыческий волхв, владеющий дюжиной местных славянских говоров, может иметь дома высокопрофессиональный музыкальный центр и разбираться в новинках CD с зарубежной музыкой разных направлений и создавать мощные языческие сайты в Интернете. Современная действительность выступает неким фактором диахронизации, который связывает воедино седую древность и новейшие компьютерные технологии. Такие сочетания не являются для неоязычника чем-то экстраординарным. ««Все явления суть различные стороны Всебога», – говорит В. Голяков. – «Что есть, то есть». Значит, сам человек как часть Всебога может и должен использовать все возможности удовлетворения своих потребностей.

Родич, обожествивший предков – Отца, как Бога рода и мать, как Богиню Родину, «через Подобный Завяз со Всебогом», является мужем славянского народа. Единственное требование к нему, по словам В. Голякова, – это «делать все для укрепления рода своего, сбережения Родины своей и укрепления славы народа своего через судьбу свою, волю и силу. Малорос, но словен, Великорос, но словен, Белорос, но словен, Все еж словен. Бывшее его отношение к церквам и организациям не имеет никакого значения, ибо славяне являются народом богорожденным (не богоизбранным, а богорожденным)» [143.365].

Неоязычник стремится воспользоваться всеми доступными средствами, в том числе и давно утраченными. Древние традиционные и стилизованные народные заговоры, заклинания, молитвы, секреты народной медицины, использование паранормальных (целебных) свойств растений, камней и явлений природы вообще, архаическая символика и орнаменталистика, все виды магии от бытовой до вредоносной и любовной – все это идет в ход для создания мифологической ауры нового реконструируемого учения.

Факторы мобилизации участия в неоязычестве достаточно разнообразны. Это рекрутирование, солидарность, мотивации и групповая идентичность, коллективные действия и т.д. Рекрутирование адептов может быть как индивидуальным, так и групповым. Наиболее эффективно формирование круга потенциальных адептов через выше названные собственные печатные органы и публикуемую литературу. Индивидуальное рекрутирование обычно не носит целенаправленного характера. Кто приходит, тот приходит. Но если неофит не удовлетворяет требованиям лидера (совета старейшин), либо внутреннему укладу группы, то он может быть ограничен в доступе к идеологическим источникам, к участию в коллективных акциях и т.п. Многие группы очень внимательно относятся к увеличению своей численности. Так СЕС не нуждается в миссионерской деятельности и в благословении кого-либо постороннего на какое-либо свершение. «Придет так какой-нибудь, благословишь его, а он потом ребенка убьет и скажет, что я благословил» – объясняет В. Голяков. Рекрутированию способствуют и деятельность, направленная на доброжелательный настрой людей, проживающих в местах отправления культа неоязыческими группами. А. Егоров с Клубом Древнерусских ратоборств «Святогор» (г. Коломна) часто проводят показательные выступления на стадионах, в школах, рассказывают о том, кто они такие, чем занимаются, что такое воинское искусство и ведическое мироощущение. Подростки, занимающиеся в секции, участвуют в городских праздниках и театрализованных мероприятиях, удачно выступают на фестивале боевых и традиционных искусств России в Москве и других городах. Помимо этого, «Святогор» активно участвует в целом ряде общероссийских историко-культурных, спортивных, экологических программ и движений, его инструкторов постоянно приглашают для проведения занятий, организации семинаров и сборов в разные города России от Карелии до Сибири. Обо всем этом регулярно публикуются статьи в местных коломенских газетах. Проводятся различные социальные акции: занятия в спортивных секциях славянскими ратоборствами с подростками, обустройство территории, поддержание общественного порядка, участие в праздниках с показательными выступлениями и проведение открытых для зрителей обрядов.

Внутри неоязыческой субкультуры иногда возникают конфликты, обычно связанные с правильностью понимания основных догматов и методики действия. В. Голяков не признает практически никакие другие языческие группы, кроме СЕС, за отсутствие у них регулярных богослужений и понимает под таким «неоязычеством» новоизобретения жидовствующих христиан. Борьба за правильность толкования Традиции и за верховенство над всеми современными язычниками характерна для некоторых идеологов, претендующих на звание «Волхва Всея Руси». Однако чаще друг с другом поддерживаются дружественные или нейтральные отношения.

Многие славянские язычники отмечают, что контакты хороши лишь между представителями славянского направления, а кто-нибудь, предположим, из ЮАР не столь интересен. Несмотря на это, неоязычники России общаются и с представителями других стан («Pagan Federation», «OBOD», Великобритания; «ASATRU», Исландия; «ANCE», Германия; «DIEVTURE», Греция; «Zreszenia Rodzimey Wiary», Польша), а также ближнего зарубежья («ROMUVA», Литва и др.). Как говорилось выше, в августе 1997 г. в литовском городе Ужпаляй было подписано совместное обращение язычников балто-славянских стран, включающих и Россию, с предложением создать Европейское Религиозное Объединение ЕПРО, с целью сотрудничества на основах терпимости и взаимопонимания, для чего был учрежден «Балтийско-Славянский информационный центр ЕПРО» в г. Вильнюсе [152.212].

Проводятся и другие объединительные мероприятия. Многие печатные издания объединяют свои усилия по выработке общности взглядов среди своих читателей («Волхв», «За Русь!», «Мифы и магия индоевропейцев», «Родные просторы» и др.) Они могут устраивать свои «общероссийские» семинары, конференции и богослужения или установки идолов. Так, конференция «Осенины 1999» (21-25.09.1999, Московская область – СПб.) собрала представителей общин «Крина» и «Царство Мокоши» (далее – ЦМ), «Театра Тонкой Реальности», СЕС, медицинского центра «Шаг волка» и некоторых других.

В политической сфере неоязычниками проводятся различные съезды («Съезд Древников у Лукоморья», проводимый «Антами» 01.08.1993, Ростов-на-Дону; съезд в Новороссийске с целью «освятить священнодействие – таинство Рождения Русской расы», вече (Вече на Купалу-Коловорот 1997 г. в Шабалинском районе Кировской области у Доброслава; «Славянское Вече» Союза славянских общин Славянской Родной Веры 17.07.1999, Калуга и др.). Общение происходит и через Интернет. Неоязычники имеют специальные сайты, в которых ведут открытую дискуссию по проблемам веры и своей деятельности.

Итак, рассмотренные структурные особенности славянского неоязычества показали наибольшую распространенность групп общинного типа с разной степенью информационной открытости внешнему миру. Выделение в неоязычестве трех уровней в виде ядра, периферии и сочувствующих выявило большую роль лидеров – авторов культурных проектов, о которых говорилось выше и их борьбу «за власть» в неоязыческой среде.

Определение трех групп участников славянского неоязычества как создателей идеологических доктрин, активных и пассивных участников позволяет говорить о рациональности их действий, а также о типах мобилизации участия в неоязыческих акциях в виде издания литературы и активной агитационно-популяризаторской деятельности.

Таким образом, неоязыческие группы предстают пред нами как общественно-религиозные организации конца ХХ в. со специфической структурой, лидерством, коллективными практиками и широкими связями как внутри России, так и за рубежом.

По данным Исследовательского центра «Религия в современном обществе» при Российском независимом институте социальных и национальных проблем, в 1993 г. в России было зарегистрировано две, а в 1995 ещё семь языческих религиозных организаций. На первое января 1999 г. их количество составило 10, также, как и в 1997 г. [118.534]. На самом деле их гораздо больше, так как некоторые из них не регистрируются как религиозные организации, нося названия кооперативов, медико-психологических центров или состоя при других юридических лицах. Многие общины существуют неформально, что затрудняет их поиск.

Социологические исследования, проведенные Российским независимым институтом социальных и национальных проблем (РНИСиНП) в 1994 г. в 11 регионах России, в которых было опрошено 1029 человек, свидетельствуют, что 56% опрошенных считают себя православными и 1% – относят себя к другим религиям, кроме мировых. При этом социологические исследования показывают, что элементы языческих верований занимают большее место, чем христианские, в сознании россиян. Судя по ответам респондентов, вера в колдовство, общение с духами – более искренняя и убежденная, чем в христианские догматы, ибо каждый респондент готов был обосновать свою веру, порицаемую православной церковью как дьявольщина, примером из личного опыта. Для большинства опрошенных Бог не имеет ничего общего с тем, как он представляется в православном Символе веры. Бог – это скорее Высший разум, Высшая сила, Космический разум, Космос и др.

Точных данных о численности участников обычно не сообщается. СВ – на 1995 г. насчитывал 232 человека[4]. Эти данные могут быть несколько завышены. На выездные семинары ТТ, проводимые по несколько раз в год, собирается до 500-600 человек. У В. Голякова на обрядах присутствуют около 20 человек, а сам он заявляет, что СЕС принадлежит «каждый рожденный славянин». В Крине также около 20 человек. Можно предположить, что всего в Петербурге сейчас около трехсот неоязычников, не считая сочувствующих. Средняя численность в полусотне активнодействующих языческих групп составляет 15 – 30 человек.

Таким образом, на 2000 год в России существует около сотни групп (общин) с идеологией славянского неоязычества. Общая численность активных неоязычников, состоящих в этих группах может быть около полутора тысяч человек, неактивных – еще около 2,5 тысяч, сочувствующих и одобряющих – на порядок больше.

Рассмотренные неоязыческие группы показывают, что такие направления как Религии природы, Глубинная экология и New Age со славянской идеологией представлены в России достаточно фрагментарно, но являются составными частями культурных проектов славянского неоязычества. Этнические и исконные религии (Ethnic & Native Religions) либо не существуют как таковые, являясь языческими, либо предстают в модификации в неоязычестве, где также переплетаются с другими неоязыческими идеологемами, которые будут рассмотрены во 2 главе.

В сравнении с неоязычеством зарубежных стран наблюдается тенденция их возникновения в виде контркультуры к государственной идеологии и устоявшимся общественным нормам. Однако в странах Западной Европы и США неоязычество и язычество более представлено общими природосообразными группами, лишенными жестких этнических характеристик и национал-патриотических требований. В этом от них существенно отличается неоязычество в странах бывшего СССР, где оно часто является не следствием второй (протестной) неоязыческой волны 1960-80-х гг., отличающейся поликультуризмом, а отголоском первой волны 1920-40-х гг., связанной с ростом национального самосознания и неоромантизма, и явилась привнесенной из-за границы идеологией, подобно украинской РУНВiре.

Возрождение дохристианских верований в России в 1990-х годах можно разделить на два направления: непосредственно язычество у народов, не утративших архаические архетипы сознания, и неоязычество, свойственное охристианенным и окультуренным народам, каковыми и являются русские и славяне.

Разделение славянского неоязычества на три группы: национал-патриотические, природно-экологические и этнографическо-игровые позволяет определить их особенности, однако чаще приходится констатировать смешение элементов первых двух групп и выделять лишь их преобладание в той или иной общине.

Выделяемые культурные проекты – доктрины, разрабатываемые неоязыческими лидерами, такие как «Ведизм» Ю.П. Миролюбова и А. Асова, «Ведизм» В.Н. Безверхого, «Ведический социализм» В. Данилова и И. Мочаловой, «Инглиизм» А. Хиневича, «Русская религия» В.М. Кандыбы, «Родобожие» В. Голякова, «Родолюбие» И. Черкасова, «Славяно-горицкая борьба» А.К. Белова, «Традиция ТТ» А. Андреева, разработки Доброслава, С.П. Семенова и др., будучи опубликованными, послужили основой не только формированию идеологии возглавляемых ими групп, но и многих других.

Некоторые их проектов, особенно в национал-патриотическом направлении славянского неоязычества, послужили причиной рождения целой серии неоязыческих общин. Так участники проязыческого ВАСАМФ «Память» (Общества «Память») В. Емельянов, А. Добровольский и А. Белов организовали МСЯО, из которой выделились другие, в том числе и Калужская славянская община (далее – КСО), организовавшая Совет славянских общин Славянской родной веры. Деятельность С.П. Семенова привела к появлению в начале 1990-х гг. «РОДа», «Россов» и других организаций.

В ходе развития неоязыческих групп в России с конца 1980-х по 2000 года выявилась закономерность их появления как национал-патриотических организаций, базирующихся на «Велесовой книге» и антисемитизме в конце 1980-х. Пик их активности наблюдался в 1995-1996 годах. Нынешнее состояние славянского неоязычества можно оценить как стадию бурного роста численности и конкретизации внутригрупповой структуры, лидерства и идеологических доктрин. Далее рассмотрим предпосылки и причины такой ситуации

[1] Вандерхилл Э. Мистики ХХ в.: Энциклопедия /под ред. А. Ровнер. – М.: МИФ-ЛОКИД, 1996. – С. 307-321, 433-434.

[2] Родные просторы 1995 №2

[3] Родные просторы. 1994. № 2

[4] Родные просторы. 1995. № 4

____________________
Введение
Глава 1.
1.1. Определение понятий. 
1.2. Характеристика неоязыческих групп. 
1.3. Предпосылки возникновения неоязычества в России.
Глава 2.
Глава 3.
Заключение
Приожения
Библиография
____________________

Библиография

Гайдуков, А.В. Идеология и практика славянского неоязычества. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Специальность 09.00.06 – философия религии / РГПУ им.А.И. Герцена. – СПб., 2000. – 165 с. (URL: http://ethna.su/biblioteka/Гайдуков-1997-2000-публикации/2000-Гайдуков-А-В-Идеология-и-практика-сла-2)

Просьба при цитировании давать корректную ссылку и уведомить автора о цитировании (a_gaidukov@mail.ru).

____________________
Публикации Гайдукова: 1997-2000;  Диссертация АГ: Глава 1 §2.
____________________