Асеев О.В.
Неоязычество в современной России: этнополитический и социальный аспекты

АСЕЕВ Олег Владимирович
– аспирант кафедры религиоведения РАГС

Язычество (от «языки» в смысле «народы, племена») – это собирательное понятие, означающее комплекс мировоззренческих представлений разных народов, возникший и сложившийся до возникновения монотеистических религий. До христианства и других монотеистических религий по существу все народы были язычниками. Но их верования были существенно разными не только в связи с этническими или чисто территориальными культурными различиями, но и в связи с разными, чрезвычайно длительными периодами развития самих языческих представлений. Они развивались вместе с развитием технико-экономических возможностей, социальной структуры и этнопсихологического склада данного народа.

Анализируя происхождение язычества и самого термина, академик Б.А. Рыбаков[1] обращает внимание на его неопределенность, туманность: он возник в церковной среде и первоначально означал все дохристианское, включая и ведические гимнографии Индии, и литературно обработанную мифологию классической Греции, и годовые циклы славянских или кельтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников.

По мере распространения христианства язычество, с одной стороны, во многих аспектах подверглось забвению и сознательному табу, а с другой – слилось с христианством, интегрировалось с ним, в определенной степени повлияло на него, образовав такой своеобразный феномен, как русское православие.

Одним из стимулов к изучению язычества в ХХ в. были глубокое своеобразие славянского язычества, его связи с далекой индоевропей-

С. 18
С. 19

ской общностью и соседними народами, романтика происхождения и красочного проявления в сказках, фольклоре в целом, в мифах, обрядах, языке, эпосе, народном искусстве, этнопсихологическом складе, менталитете народа.

Генезис и структура языческих представлений привлекали внимание ученых со времен Яна Длугоша и «Синопсиса» Иннокентия Гизеля. Русские историки и филологи XIX – начала ХХ в. нередко обращались к разным аспектам славянского язычества. Перед первой мировой войной вышли фундаментальные работы Е.В. Аничкова «Язычество и древняя Русь», Н.М. Гальковского «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», подробная сводка Л. Нидерле в его многотомнике и другие работы. Обращались к этой теме и советские историки и этнографы. Можно отметить работы В.И. Чичерова «Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX веков» и С.А. Токарева «Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала ХХ вв.»

В последнее время наблюдаются определенное оживление интереса к этой проблеме и появление ряда новых публикаций, что связано не только с чисто познавательными интересами, но и с поиском специфики славянского и русского этнического сознания и в определенной степени отвечает задачам этнополитического плана. Причем политический аспект проблемы возрождения язычества, как увидим далее, возник гораздо раньше в связи с военно-политическими и культурно-этническими процессами в Германии XIX-XX вв., еще перед первой мировой войной.

Дохристианское язычество на Руси соответствовало состоянию раздробленности государства на отдельные княжества, нечто похожее происходит с Россией сейчас, когда вслед за распадом СССР, сепаратизмом, губернизацией, самостоятельностью регионов, словом, за государственной раздробленностью, начинает расти языческое во многом восприятие мира со своей фрагментарностью и многобожием.

В такие периоды, один из которых Россия переживает сейчас, всплывают мистика, астрология, оккультизм, язычество. Особенно это заметно в крупных городах России – Москве, Санкт-Петербурге, Новгороде, Омске, Костроме и многих других. Очень похожие процессы происходили в Германии в самом начале ХХ в., в период бурного роста капитализма и ломки привычных мировоззренческих стереотипов, когда

С.19
С.20

в результате первой мировой войны Германия оказалась «униженной” военно-политически, экономически и морально державами – победительницами. Ответом на это унижение явился бурный рост национального самосознания, но характерно, что национальное самосознание росло не на христианской основе, а на языческой. Национал-социалистическая идеология была построена на реанимированных древнегерманских мифах. На язычество древних германцев и норманнов было наложено учение Е.П. Блаватской о мессианской роли «арийской» расы. Она считала, что грядет «шестая арийская» раса, которая будет править всеми остальными. Теософская доктрина о «шести расах» способствовала созданию того антихристианского, неоязыческого фона, который сделал возможным воцарение нацистско-языческого мифа.

Оккультно-языческий характер германского нацизма хорошо известен. Представления о переселении душ, внесенные в европейское со знание Е. Блаватской и Р. Штайнером, были близки вождям третьего рейха. Активное использование каббалы немецкими теософами-нацистами показывает, что для них противостояние «христианство – магизм» было более важным, чем «ариец – еврей». Христианство дискредитировалось как расслабляющее иудаизирующее влияние на арийскую расу.

Похожие процессы, хотя и в более скромных масштабах, происходят сейчас в России. Большинство самых крупных политизированных неоязыческих общин в современной России не ставит себе таких глобальных целей, какие ставили нацисты в Германии. Но, в противовес объективной тенденции в современном мире на сближение наций, на создание единых экономических зон, по крайней мере в рамках Европы, российские неоязычники в большинстве своем пропагандируют национальную сегрегацию и изоляцию. При этом часть из них старается придерживаться славянской культуры, поклоняться пантеону славянских богов, ориентируясь на «Велесову книгу».

Первая часть представлена такими общинами, как: Национальный клуб древнерусских ратоборств (Община триверов-сварожичей) под руководством А.К. Белова (Селидора), Славянская ведическая община (Центр древнерусских ратоборств и воинской культуры «Святогор») в Коломне, Ведическая община в Обнинске, вологодская община «Род», общество «Анты» в Ростове-на-Дону. В Московской славянской языческой общине проставляется десять богов (всего их 86).

С.20
С.21

Здесь отмечают четыре обязательных праздничных обряда – масленичный (он же новогодний), купальский, Яров день, Мокошь. Исповедуется культ бога-воина, много внимания уделяется изучению славянской борьбы. Почитаются домовые, лешие, русалки, практикуются волхвования (гадания) по разбрасыванию стрел, по бобам, по огню и по воде. Во главе общин стоят жрецы.[2]

Вторая часть включает в свой пантеон и древних кельтских богов, и ведических, индуистских богов. Третья часть современных российских неоязычников включает в свое учение элементы не только всех мировых языческих, представлений и ценностей, но и наиболее одиозные символы и персонажи даже монотеистических религий, в том числе христианства. Учение таких общин правомерно назвать полисинкретическим неоязычеством, так как ядро вероучения и культа составляют языческие представления о мире. Примером такой общины служит «Джива-Храм Инглии» в Омске,[3] Для нее характерна идея «Нью Эйдж» – нового века. Встречается эта идея и в учении многих других религиозных общин. Нередко эта идея заимствуется из Рериховской «Агни Йоги», согласно которой местом постоянного пребывания избранных мудрецов и спасителей разлагающегося и гибнущего человечества является затерянная в ущельях Гималаев Шамбала. Община «Храм Инглии» связана с движением «Русское национальное единство».

Четвертая группа неоязыческих общин отличается своей политической индифферентностью, а иногда даже пацифизмом. К ним относятся последователи Порфирия Иванова с его учением «Детка», а также недавно появившиеся адамиты. По своему поведению они имеют много общего с нудистами. Адепты этой группы культивируют ритуальные омовения в естественных водных источниках или обливание холодной водой. Обычно это сопровождается своеобразными молитвами и просьбами у бога здоровья себе, своим близким, всем людям на Земле. Этим, по их мнению, достигаются очищение души, оздоровление тела и сближение с природой.

С.21
С.22

Подобные водные процедуры имеют древние аналоги в дохристианской Руси (купальские ночи) и в христианской практике (крещение в воде или крещение водой). С точки зрения психологии они выполняют положительную медицинскую, психотерапевтическую функцию.

Последняя группа очень сродни неоязычникам в западных странах. где неоязычество чаще называют религией природы, так как в термине «неоязычество» видят негативный оттенок. Западные неоязычники больше, чем российские, ставят акцент в своей общественно-политической деятельности на экологию. Английская исследовательница М.П. Фишер считает, что «религия природы» уже принимает некоторые черты мировой религии (в смысле массовости и интернациональности). В частности, она ссылается на участие неоязычников, наряду с представителями других конфессий, во встрече на высшем уровне в 1992 г. в Рио-де-Жанейро. Там обсуждались последствия неконтролируемой индустриализации в бывших коммунистических странах.

Появление неоязыческих общин отчасти вызвано потребностью социального протеста, они возникают в противовес традиционным институтам, не всегда отвечающим потребностям современности. Неоязычники противостоят в основном протестантским религиям, рассматривающим человека как повелителя природы, как существо иного порядка, чем растения, животные, реки и т.п. Неоязычники этой группы исходят из того, что Земля принадлежит не только человеку, но прежде всего «самой себе» и составляет единый живой организм (иногда это называют ноосферой, по теории В. Вернадского). Это движение также называют глубинной экологией.

В России сейчас бурно распространяется женская по преимуществу разновидность неоязычества – своеобразные модернизации ведовства. Неоведовство «читает» свое откровение в движении Солнца, Луны и звезд, в полете птиц, в смене времен года. Некоторые неоязычники поклоняются пантеонам типа египетского, где уравновешены мужские и женские качества.

Аналогами российских славянских неоязычников являются западноевропейские. Они пытаются воспроизвести священные обряды древних европейских народов, например, кельтов (друиды на Британских островах в районе Стоун Хендж) или скандинавов. Воссоздать эти обряды трудно как российским, так и западноевропейским неоязычни-

С.22
С.23

кам, так как они основывались в основном на устной, а не на письменной традиции.

России нужны объединяющая идеология, объединяющая символика. Естественно, взгляд многих историков обращается в далекое прошлое, ищет там символы и идеологию и находит, например, «коловорот», «русющую», модификацию свастики. Кроме Баркашова с его «Русским национальным единством», появляются менее военизированные, но более язычески окрашенные организации, например. Союз Венедов» или «Джива – Храм Инглии». Аналогом российских националистов-язычников является украинская «РУНвира» («Родная украинская национальная вера»). На Западной Украине рунвисты противопоставляют свою «исконную» веру христианской, «московской», «захватнической». Делаются попытки ввести это вероучение в вузовскую программу во Львове, ввести свои представительства в России и Республике Беларусь.[4]

Конечно, в России все эти организации не имеют большой социальной базы, но они отражают значительные процессы мистифицирования сознания большого числа граждан России. Языческая мифология активно эксплуатируется писателями в жанре «фэнтези» или «черной фантастики». Их романы популярны в основном в среде молодежи крупных городов. Происходит даже мистифицирование науки и онаучивание мистики.

Большая культурно-пропагандистская работа ведется на страницах альманаха «Мифы и магия индоевропейцев», издающегося под редакцией Платова. Альманах посвящен вопросам мифологии, древних религий и магических искусств индоевропейских народов: славян, скандинавов, кельтов и многих других. Основные направления, разрабатываемые альманахом: мифология и дохристианские религии индоевропейских народов, магические искусства индоевропейцев, включая новейшие достижения в традиционных искусствах, современные языческие религии, их деятельность, вера и ритуалы, сакральная география, структура обряда и ритуала.

С 1995 г. издается журнал «Наследие предков» (журнал правой перспективы). Он связан с изданиями: «Атака», «Русский геополитиче-

С.23
С.24

ский сборник», «Русский стиль», «Нация», «Эра России», «Национальная газета», «Дуэль» и с организациями языческого толка «Норд», «Альфа и омега», «Золотой лев», центром «Род». Журнал поставил себе задачу объединить интеллектуальные силы молодого поколения радикальных «националистов-фундаменталистов». Среди постоянных авторов журнала Ю. Шилов – автор фундаментального исследования «Прародина ариев», книг «Путями ариев», «Гандхарва – арийский спаситель», глава культурного центра «Род». Провозглашаемая идеология журнала, при общей правой религиозно-языческой ориентации, изобилует противоречиями. С одной стороны, забота «о своей породе, о чистоте крови и расы», с другой – желание избегать «конфликта между русскими язычниками и христианами, православными и мусульманами». «Священное, сакральное должно нас объединять», – заявлено в журнале.

В журнале «Наука и религия» автором многочисленных «сакральных» текстов выступает А.Асов.

Тенденция оживления неоязычества в России имеет этнополитическую, социальную и психологическую детерминанты.

Первая проявляется в стремлении закрепить политическую независимость культурной, с помощью реставрации и распространения языческих дохристианских мировоззрений со всеми их национальными (украинскими, чувашскими, мордовскими и др.) особенностями, а также в стремлении противостоять влиянию Запада, вестернизации российской культуры.

Социальная причина состоит главным образом в стремлении молодых людей социализироваться, самоутвердиться, стать полноправными членами современного общества.

Под психологической детерминантой следует понимать нарастающую волну эсхатологических настроений, т.е. ощущений близкого конца света, и чем ближе третье тысячелетие, тем сильнее они могут становиться.

Играет роль сохраняющаяся зависимость человека от природы, от «стихийных» ее проявлений (гроза, ураган, землетрясение, засуха и др.

С.24
С.25

Ряд научных исследований[5] показал, что основные языческие символы (изображения Солнца, круга, огня и др.) и представления повторяются из поколения в поколение, что они являются неотъемлемой частью психики человека. Поэтому языческие представления в той или ИНОЙ мере, в той или иной форме (живопись, поэзия, музыка или собственно языческая вера) будут воспроизводиться людьми и впредь и с этим нельзя не считаться.

[1] См.: Рыбаков В.А. Язычество древних славян. М., 1997.

[2] См. :Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения: Справочник. РАГС. М., 1996.

[3] См. статью о ней в данном сборнике [Ткач В.А. Орден-миссия «Джива-храм Инглии» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом: Информационно-аналитический бюллетень. 1998. – №5 (17). – М.: Изд-во РАГС. – С. 39-44.]

[4] См.: Соколовская Я. Новые язычники против христианской веры// Известия. 1997. 31 окт.

[5] См.: Элиаде М. Мифы, сновидения и мистерии) Юнг К.Г. Архетип и символ; Тайлор Э.Б. Первобытная культура и др.

____________________
Библиотека – Исследователи о неоязычестве
____________________

Этнорелигии

Асеев 1998 Неоязычество в современной России

Асеев О.В.
Неоязычество в современной России: этнополитический и социальный аспекты

Центр исследований и экспертиз «ЭТНА»