____________________
Публикации Гайдукова: 1997-2000; 2001-2005; 2006-2010; 2011-2015; 2016-2020; Последние; Публикации «Этны»
____________________
При цитировании просьба указывать библиографические данные источника:
 Гайдуков, А.В. Новый год в представлениях славянского неоязычества // VII Царскосельские чтения: Международная научно-практическая конференция 22-23 апреля 2003 г. Т.II: Материалы конференции / под общ. ред. проф. В.Н. Скворцова. – СПб.: ЛГОУ им. А.С. Пушкина, 2003. – С. 66-70. URL: http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-2001-2005-publikatsii/2003-gaidukov-novyj-god.pdf-версия публикации: http://ethna.su/wp-content/uploads/2023/05/Gajdukov-2003-Novyj-god-v-predstavleniyah-slavyanskogo-neoyazychestva.pdf |
pdf-версия публикации: Гайдуков 2003 Новый год в представлениях славянского неоязычества
Гайдуков А. В.
кандидат философских наук,
старший преподаватель кафедры религиоведения,
Российский государственный педагогический университет
им. А Н Герцена
С. 66
Новый год в представлениях
славянского неоязычества
Одним из проявлений современной религиозной жизни России стало славянское (русское) неоязычество, моделирующее или вновь конструирующее дохристианские традиции славян. В отличие от народов Поволжья и Крайнего Севера, где люди сохранили традиционный уклад жизни, этот религиозный феномен, сформировавшийся около десяти лет назад, характерен в основном для городского образованного населения Славянское неоязычество не представляет единого целого в вопросах вероучения и культа, будучи конструируемым на собственных представлениях неоязычников и на основе доступных им научных исследований по истории, религиоведению и этнографии. Среди многих нерешённых вопросов остаются датировка и особенности проведения праздника Нового года.
Дата начала года менялась в России несколько раз. До конца XV века новый год отмечали 1 марта с началом основных полевых работ, связанных с будущим урожаем. В 1492 году по решению Первого московского собора Русской православной церкви встреча нового года с весны перешла на осень – 1 сентября. Пётр I указами от 15 и 19 декабря 1699 года ввёл начало года с 1 января, а летоисчисление – от Рождества Христова по юлианскому календарю. А декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 г в России был введён григорианский календарь, общепринятый в европейских государствах. Такое количество дат позволяет современным язычникам интерпретировать их по-своему и добавлять свои.
Обычно неоязычники делят год на 12 месяцев. Названия месяцам даются исходя из древнеславянских. Здесь часто случается путаница, ибо в разных климатических поясах разные месяцы могли носить одно название. Кроме народных названий месяцев возможно и сочинение своих или «восстановление древних» (Инглиизм, Омск). Календарная система «Коловорот», предлагаемая А.Г. Резунковым, руководителем петербургской Общины экологии сознания «Крина» делит год на 13 частей. Что же касается отправной даты летосчисления, то она производится от разных важных событий в славянской истории (Гайдуков А В.
С. 66-67
Молодёжная Субкультура славянского неоязычества в Петербурге // Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ. СПб., 1999. С. 24-50).
Неоязыческие календарные системы тесно связаны с обрядами годового цикла, опираясь на солнечный и лунный годовые циклы Исходя из этого, наиболее важными праздниками, часто воспринимаемыми как начало года, являются четыре «макушки года» – дни летнего и зимнего солнцестояний, а также весеннего и осеннего равноденствий. При этом поправка делается на новолуние или полнолуние и, конечно, на ближайшие выходные дни, ведь обряды обычно проводятся на природе, а брать для этого отгулы на работе могут не все. Иногда празднуется «несколько новых годов», подобно тому, как в иудаизме или в кельтской традиции отмечали четыре новых года, знаменующие завершение и начало действия стихий природы или определённых действий.
Часто новогодье приходится на весну. По мнению некоторых неоязычников, весенний праздник плодородия и начала пробуждения природы отмечался с незапамятных времён, и его отголоски сохранились в Европе как День Святого Валентина или День всех влюблённых.
Община «Крина» отмечает три «Заклички Весны», включающие в себя пение и хороводы. Первый раз Весну закликают на Евдокию – Годюшку 14 марта – начало Нового года и календарной весны по юлианскому календарю. В 2002 году это дата выпала на 8 марта. Так международный женский день объединился с праздником весны, ведь женщины как носительницы плодородия являются основными действующими лицами в закличке. Первая закличка – это начало весны по солнечному календарю, хотя по природе обычно стоит лютая зима – «Весной пахнет, но кликать рано». Это время встречи Весны-богини Живы и Ярилы-Солнца, согревающего землю живительными лучами. Вторая закличка – праздник Лели или Жаворонки, приходится на Сороки – 22 марта – день весеннего равноденствия и начало года по астрологическому календарю. Третья закличка – Вербохлёст отмечается на Благовещенье – 7 апреля.
На весенний новый год приходится и Масленица как праздник Весеннего Равноденствия и завершения зимних холодов. В этот день народ веселится, пирует, пляшут ряженые, играют на традиционных инструментах, пекутся блины – символ Солнца.
Сбор урожая и уход солнца на короткий день или новый год в Инглиизме считается со дня осеннего равноденствия. Однако большинство неоязычников отмечают его зимой.
Однако чаще всего датой нового года в славянском неоязычестве принято считать день зимнего солнцестояния – самого короткого дня в году, 22 декабря. Начиная с него ночь становилась короче, а день «на волос» прибавлялся. Его называют «Зимний Солнцеворот», «Колово-
С. 67-68
рот», «Корочун», «Коляда», «Авсень», «Овсень» или «Таусень» и даже на кельтско-скандинавский манер – «Йоль» или «День Змеи Аннуна».
Неоязычники указывают, что ещё в Древнем Шумере за 3000 лет до н.э. 25 декабря отмечался день рождения бога земледелия Таммуза, в Индии в этот день почитали бога огня, а в Риме в дни сатурналий с 17 по 24 декабря зажигали свечи в храме Сатурна, устраивая весёлые шествия на улицах, что обеспечивало богатство и возрождение жизненных сил.
Неоязычники обычно начинают празднование нового года 21 декабря, посвящая его возрождению Солнца, а с ним и новой жизни. Обычно во время Зимнего Солнцестояния поются песни Ладе и славления Перуна, «скованного в эти дни морозами и льдом», произносятся тосты в честь богов и жгутся «живые костры» от полученного трением огня.
Подобно многим современным языческим обрядам, праздник Зимнего Солнцеворота обычно состоит из двух частей – открытой для всех желающих и закрытой, рассчитанной только на своих единоверцев. Это делается для того, чтобы «не превращать инициации в фарс». Заранее оговариваются правила участия в мероприятии. Обычно не разрешается нахождение на празднике в нетрезвом виде, употребление газированной воды, кофе, чая и еды в современной упаковке, курение, употребление нецензурной лексики.
Открытая часть обычно начинается с речи волхва и состоит из обрядов, рассчитанных на зрелищный эффект – возжигание костров, факельные шествия, стрельба горящими стрелами, обрядовые игры и состязания. Участники праздника, одетые в стилизованные народные одежды, молят силы природы удлинить день и укоротить ночь, жгут костры и свечи, приглашая солнечный свет вернуться.
В одиночных состязаниях соревнуются в метании копья, топора и прыжках, в парных – в поединках, а в групповых – в «Ратной Игре» или метании снежков. Участники ратных игр со щитами, мечами и топорами, облачённые в защитное снаряжение – шлем, стёганку или кожаную рубаху и кольчужные рукавицы, разделяются по жребию на две дружины. Одна из них должна защищать страшное чучело, олицетворяющее зиму и смерть, а другая – его разрушить. Поединки и ратные игры носят ритуальный характер, определяя удачу в будущем году. Среди ритуальных игр особое место занимает игра с мячом, олицетворяющим Солнце, связанная с представлениями о его странствиях в мире мёртвых – Нави. Играют в неё как мужчины, так и женщины. Задача двух команд – занести мяч в ворота соперников, однако, в отличие от футбола, бить по мячу ногами нельзя.
После завершения игр проводится традиционный пир-складчина с песнями и плясками. Он часто начинается с раздачи гостям освящённого хлеба с пожеланиями всех благ в новом году. Иногда во время пира проводится особое состязание по застольной перебранке – «испытание мужей».
С. 68-69
В отличие от других. Подольская объединённая община дохристианских верований «Четыре Яблони» день зимнего солнцестояния «Йоль» в 2002 году отмечала на неделю позже, приблизив его к официальному празднованию нового года. По словам руководителя общины волхва Ратослава Камня. «Йоль – остаток ранних ритуалов, отмечаемых, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда пища вновь становится легкодоступной. Также это напоминание о цикле перерождений». Праздник проходил на местном капище, где жрецы провели обряд призывания Солнца из Нави, вознося славу Матери Земле, освящали хлеб и приготавливали заговорённый эль.
Несмотря на несколько дат нового года, часть современных язычников празднует его начало в соответствии с общепринятым календарём летосчислением («Калужская славянская община») и многие общины к январю публикуют свои календари. Так «Крина» с 1994 года издаёт одно-двухтысячным тиражом «Славянский солнечно-лунный календарь-месяцеслов «Коловорот», посвящённый русским и славянским обрядам и праздникам, сакральной географии, практике траволечения, традиционной русской одежде, седьмичным сказкам и т.д.
Не только время, но и форма проведения новогоднего обряда в разных общинах может различаться по форме и содержанию. Так в Москве Круг Языческой Традиции 22 декабря 2002 года «в честь бога праздничного Коляды, в честь Нового Хорса» проводил ряд открытых праздничных обрядов в лесопарках столицы – Битца в устье реки Чертановка (капище Круга Бера), Царицыно (капища Коляды Вятичей), Стрешнево (капище Московской Славянской Языческой общины).
Последователи Объединения славянского жречества «Схорон еж словен», возглавляемые радарем Невского края Владимиром Богумилом II (Голяковым), пройдя вечером 20 декабря с факелами по Петербургу, бросают их в Неву. В 2002 году в ночь на 22 декабря обрядом качания Ладьи Коляды на святилище Перуна, расположенном в районе Петербурга Купчино, они завершили празднование Коляды. Перед Северными вратами святилища они подвесили «Ладью Коляды», которую поочерёдно раскачивали, «откачивая своё уважение Всебогу-Перуну-Зименю, чтобы тот мог дать во свой срок приход Всебогу-Перуну-Весеню».
Участники старейшей языческой группы Петербурга «Союза Венедов» собирались в кафе, откуда выходили к берегу Невы жечь костры. Новый год по их астрономическим расчётам в 2002 году наступил в 4 часа утра 22 декабря, что было отмечено особыми славицами. Община «Крина» в ночь на 22 декабря выезжала во Всеволожский район Ленинградской области на святилище к родовому столбу.
В противоположность им обрядовый этнографический ансамбль «Ладо» отмечал Коляду дома. Его руководитель Михаил Новиков счита-
С. 69-70
ет этот обряд домашним, семейным. В это время проводят ритуальное очищение жилища, сжигая берёзовые угли на сковороде.
Рассмотренные примеры демонстрируют разноликость славянского неоязычества в России Неоязычники значительно различаются по осознанию обрядов и мифологии. При этом наблюдается одновременное стремление к этнорелигиозной самоидентификации и дистанцированию от христианской традиции, а также и к глобализации – унификации и неосинтезу всей европейской и индоевропейской традиции празднования нового года.
С. 70
Гайдуков, А.В. Новый год в представлениях славянского неоязычества // VII Царскосельские чтения: Международная научно-практическая конференция 22-23 апреля 2003 г. Т.II: Материалы конференции / под общ. ред. проф. В.Н. Скворцова. – СПб.: ЛГОУ им. А.С. Пушкина, 2003. – С. 66-70. URL: http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-2001-2005-publikatsii/2003-gaidukov-novyj-god.
При цитировании просьба указывать библиографические данные источника.
____________________
Публикации Гайдукова: 1997-2000; 2001-2005; 2006-2010; 2011-2015; 2016-2020; Последние; Публикации «Этны»
____________________